PENGANTAR
Hanya sedikit catatan sejarah tentang
periode di mana Borobudur dibangun - sekitar tahun 780-835 M, menurut analisis
Jacques Dumarcay. Namun sejak
pertengahan abad ke-9 dan seterusnya, sumber-sumber kita tentang Jawa jauh
lebih kaya, meskipun interpretasinya masih menghadapi banyak kesulitan.
Beberapa penjelasan dari garis besar
geografi, populasi dan pola pemukiman di Jawa Tengah kuno dapat memberi kita
gambaran tentang latar belakang politik dan sosial-ekonomi Borobudur. Garis besar geografi fisik Jawa tengah dan
timur (wilayah berbahasa Jawa di pulau itu) mungkin sedikit berubah sejak zaman
Borobudur. Tidak seperti Jawa Timur dan Jawa
Barat dengan dataran pantainya yang luas, Jawa Tengah hanya memiliki dataran
sempit di utara yang seolah-olah tertekan antara Laut Jawa dan pegunungan
vulkanik yang melintasi bagian tengahnya.
Lembahnya yang subur terletak di
selatan. Di antaranya, dataran Sungai
Serayu dan Kedu dan Prambanan sangat penting sebagai daerah pertanian yang
kaya. Kesuburan tanah, diperkaya dengan
seringnya hujan abu vulkanik, dikombinasikan dengan curah hujan yang teratur,
menciptakan kondisi yang ideal untuk penanaman padi dengan beberapa tanaman per
tahun. Konsekuensinya daerah ini dapat
menopang salah satu populasi terpadat di bumi.
Wisata modern yang terbang di atas dataran ini melihat area persawahan
yang tidak terputus dengan banyak sungai dan kanal kecil, serta pemukiman desa
besar yang membentuk petak-petak yang jelas di tengah-tengah ladang yang subur.
Tidak ada keraguan bahwa kepadatan
penduduk yang luar biasa ini adalah perkembangan yang cukup baru, dimulai pada
paruh kedua abad ke-18, tetapi ada alasan untuk menganggap bahwa ada
peningkatan penduduk yang stabil (sekitar 1% per tahun) bahkan pada abad-abad
sebelumnya. Untuk periode yang sedang dibahas
kami tidak memiliki data langsung, tetapi tampaknya populasi Jawa Tengah —
meskipun jauh lebih kecil daripada pada akhir abad ke-18 — sudah cukup
banyak. Kesimpulan ini dapat didasarkan
pada analisis sejumlah besar prasasti Jawa Kuno dari abad ke-9 dan ke-10 sampai
sekitar tahun 930 Masehi. Banyak dari teks-teks
ini berisi banyak nama desa, beberapa di antaranya masih dapat
diidentifikasi. Dengan demikian kita
mengetahui nama beberapa ratus desa, masing-masing diperintah oleh dewan lokal
yang beranggotakan antara 10 – 30 orang.
Orang dapat menyimpulkan bahwa desa-desa ini pastilah besar dan tersusun
dalam kelompok-kelompok yang terdiri dari banyak desa, setiap desa dikelilingi
oleh sawah dan tanah yang ditanami.
Tidak mungkin untuk menghitung data ini (tidak ada hubungan tetap antara
pejabat dan penduduk lain) tetapi tampaknya sangat mungkin bahwa jumlah
penduduk Jawa Tengah pada Abad Pertengahan harus dihitung dalam jutaan daripada
ratusan ribu. Di antara gugus-gugus desa
seperti itu pasti ada daerah hutan yang luas (seperti yang masih terjadi di
Jawa Tengah abad ke-17).
Desa-desa ini adalah wilayah dinasti pusat utama Jawa - Syailendra Buddha. Masih ada kontroversi mengenai apakah mereka menguasai seluruh Jawa Tengah selama periode yang sedang dibahas, atau hanya sebagian besar. Sementara ada raja-raja kecil dari garis yang berbeda, Sanjaya Siwa menguasai bagian lain dari daerah itu, setidaknya sampai pertengahan dari abad kesembilan. Beberapa sarjana telah mengungkapkan pandangan sebelumnya, tetapi penulis percaya bahwa data epigrafi menunjukkan bahwa sebagian besar Jawa Tengah diperintah oleh Syailendra (dan sebagian besar waktu oleh satu raja, Samaratunga, 792-824), sedangkan keturunan dari Sanjaya menguasai pantai utara dan daerah pegunungan, tetapi di bawah supremasi Syailendra.
Sering dikemukakan—tetapi tanpa
argumen yang kuat—bahwa Syailendra berasal dari Kamboja atau India. Sekarang tampaknya lebih mungkin bahwa mereka
adalah orang Jawa murni, seperti halnya Sanjaya yang mendirikan lingga pada tahun
732 M. Sekitar tiga puluh tahun kemudian
para Syailendra, mungkin sebuah keluarga lokal dari dataran Kedu selatan, atau mungkin
dari daerah sekitar Borobudur, mengukir untuk diri mereka sendiri sebuah
kerajaan di lembah-lembah subur dan memaksa keturunan Sanjaya untuk mengakui
supremasi mereka … sampai-sampai keluarga Sanjaya harus menyumbangkan monumen
Buddha yang dibangun oleh Syailendra !!
Pada periode ini Buddha Mahayana memberikan pengaruh yang kuat baik di Asia Selatan
maupun Asia Tenggara. Karena agama yang
sama sering menjadi kekuatan pengikat dalam hubungan internasional, Syailendra
membina hubungan persahabatan dengan kekuatan Buddha lainnya, khususnya dengan
raja Pala di Bihar dan Bengal dan dengan Sri Lanka. Demikianlah kita melihat kehadiran seorang
guru Budha dari Benggala pada pentahbisan patung Bodhisattva pada tahun 782 M
dan "bhikkhu yang bijaksana"
dari Sri Lanka pada peresmian sebuah vihara sepuluh tahun kemudian. Ada juga hubungan dekat dengan 'universitas' Budha Nalanda di
India. Seorang raja Sailendra mendirikan
sebuah biara di Bihar sekitar tahun 860 M.
Borobudur harus dipertimbangkan dalam konteks hubungan reguler antara
berbagai pusat Budha di Asia selatan.
Sebelum abad kedelapan hampir semua pengaruh India di Asia Tenggara
dapat ditelusuri ke India selatan, tetapi pada periode Sailendra kita juga
melihat perkembangan atau hubungan budaya dengan India utara dan Sri
Lanka. Pusat-pusat seperti Nalanda
memiliki pengaruh yang cukup besar pada seni Jawa abad ke-8 dan ke-9,
sebagaimana tercermin dalam seni Borobudur. Sumber utama dari Jawa abad ke-9 sendiri
adalah dekrit kerajaan yang diukir di atas lempengan batu atau tembaga,
biasanya berhubungan dengan pemberian tanah, atau lebih sering tentang
kekebalan dan pengecualian tertentu yang berhubungan dengan kepemilikan
tanah. Kekebalan ini membebaskan
penerima hibah tanah dari semua atau jenis pajak tertentu, dan memberi mereka
hak istimewa sehubungan dengan pelaksanaan kerajinan dan perdagangan; karena
itu mereka ditentukan dengan sangat rinci.
Piagam kerajaan ini secara akurat diberi tanggal di era yang dimulai pada tahun 78 M, dan berisi nama semua pejabat, pejabat, dan otoritas lokal yang harus mengeluarkan perintah kerajaan. Oleh karena itu, teks-teks ini memberi kita banyak rincian tentang pemerintahan dan administrasi, tentang hubungan antara otoritas pusat dan daerah, tentang stratifikasi sosial, pertanian, perdagangan, dan industri rumahan. Masih ada kesulitan besar dalam interpretasi yang tepat dari dokumen-dokumen ini, tetapi kemajuan besar telah dicapai selama setengah abad terakhir. Memang benar bahwa dokumen-dokumen ini agak lebih tua dari Borobudur, tetapi — meskipun ada perubahan politik yang signifikan — masyarakat Jawa tampaknya cukup stabil, atau setidaknya, tidak mengalami perubahan besar selama periode hanya beberapa generasi.
Prasasti Jawa Kuno dapat memberikan gambaran yang adil tentang pemerintahan dan khususnya awal pemerintahan di Jawa Tengah. Masyarakat Jawa Kuno sering digambarkan sebagai feodal, tetapi ini bukanlah kata yang tepat. Memang benar bahwa beberapa ciri masyarakat ini sangat mengingatkan kita pada feodalisme Barat; tetapi karena tidak ada hubungan langsung antara kepemilikan tanah dan dinas militer di Jawa kuno, atau sumpah setia dalam bentuk apa pun, penggunaan istilah feodal akan menyesatkan.
Raja memberikan tanah baik kepada lembaga keagamaan atau lebih sering, kepada pejabat tinggi dan pejabat tinggi yang menikmati bantuan raja, kadang-kadang anggota keluarga kerajaan, sebagai imbalan atas jasa yang diberikan kepadanya dan agar mereka dapat mendorong pertumbuhan lembaga keagamaan. Kedua motif itu sering terjadi bersamaan. Prasasti tersebut menetapkan bahwa penerima hibah akan menikmati kebebasan dari semua atau beberapa jenis pajak, dari beban lain seperti campur tangan pejabat kerajaan, serta hak untuk mempromosikan kerajinan dan perdagangan dengan mengurangi (biasanya sepertiga) jumlah total dan pungutan lainnya yang terutang. Selain itu, penerima hibah diberi kekuasaan tertentu atas mereka yang tinggal di tanah tersebut. Dia bisa mengumpulkan pajak dan mengambil hak raja untuk menyita tenaga kerja selama periode tertentu dalam setahun. Seperti biasa di Jawa (dan di tempat lain) hak memerlukan kewajiban. Di Jawa kuno, piagam-piagam kerajaan sering menetapkan, bahwa penerima hibah mengemban tugas menjaga kesejahteraan lembaga keagamaan tertentu. Karena pengaturan ini akan diteruskan kepada ahli waris penerima hibah, maka pengaturan ini akan menjadi sumber pendapatan abadi bagi lembaga tersebut. Ini juga membebaskan raja dari sebagian tugasnya, yang tentu saja tidak populer, untuk meningkatkan pendapatan, sementara pada saat yang sama memungkinkan dia untuk memperoleh pahala, prasyarat utama untuk kemajuan dalam jalur transmigrasi, sebuah doktrin yang dianut oleh agama Hindu dan agama Buddha.
Kewajiban penduduk kewajiban bekerja
untuk negara selama beberapa hari tertentu setiap tahun memungkinkan penerima
hibah tanah untuk melaksanakan tugasnya terhadap lembaga-lembaga keagamaan yang
bersangkutan. Budidaya padi melibatkan banyak
aktivitas untuk menyiapkan tanah, memastikan irigasi yang baik dan sebagainya,
tetapi juga memungkinkan untuk jangka waktu yang lama aktivitas yang lebih
ringan yang dapat (dan masih) dilakukan oleh perempuan (menanam bibit,
menyiangi, mengejar burung dan lain-lain).
Dengan demikian budidaya padi di sawah irigasi menciptakan cadangan
tenaga kerja yang cukup besar, kumpulan tenaga kerja yang dapat disalurkan ke
berbagai jenis pekerjaan umum, termasuk pembangunan dan pemeliharaan bangunan keagamaan. Tidak diragukan lagi bahwa keberadaan
kumpulan tenaga kerja seperti itu merupakan faktor penting yang memungkinkan
raja-raja (dan beberapa orang lainnya) untuk mendirikan monumen-monumen besar
seperti Borobudur.
Raja dapat melaksanakan tugas dan haknya hanya dengan bantuan administrasi yang dapat diandalkan, yang berfungsi pada dua tingkat. Di satu sisi, ia menyingkirkan hierarki pejabat yang dipimpin oleh seorang rakrayan mapatih, seorang “perdana Menteri” yang diberi wewenang untuk melaksanakan perintah raja. Di sisi lain ada sejumlah besar desa semi-otonom, masing-masing diperintah oleh dewan tetua desa (rama). Selain dua tingkat pemerintahan ini ada pemilik tanah lokal dengan gelar seperti rakai atau pamegat, yang merupakan semacam bangsawan. Kenyataannya, sebagian besar desa mengakui seorang tuan tanah, sering kali menjadi anggotanya keluarga kerajaan atau lebih sering keturunan penguasa lokal pada zaman dahulu. Kerajaan di Jawa adalah sebuah institusi yang sangat dipengaruhi oleh teori India dan diterapkan pada pola masyarakat Indonesia yang asli. Secara historis ada kemungkinan bahwa dinasti kerajaan berkembang dari salah satu keluarga penguasa lokal yang berhasil memaksakan otoritas mereka pada yang lain. Dinasti yang kuat seperti itu memastikan bahwa mereka tidak akan memperoleh posisi penenantangan dari keluarga kuat lainnya. Bahaya ini dapat dikendalikan dengan memastikan bahwa desa-desa tempat setiap bangsawan memperoleh pendapatannya tidak akan membentuk unit geografis.
Akhirnya, beberapa penjelasan tentang
angkatan kerja pada periode ini dapat ditambahkan. Telah ditunjukkan bahwa penanaman padi di
ladang irigasi menciptakan cadangan tenaga kerja tidak terampil yang cukup
besar, yang dapat digunakan untuk tujuan konstruktif sebagai semacam pajak
tenaga kerja. Kewajiban tradisional
semua orang yang berbadan sehat untuk melaksanakan pekerjaan yang diminta oleh
raja dapat diarahkan pada pembangunan candi.
Karena kegiatan saleh dianggap menghasilkan jasa, yang pada akhirnya
akan berorientasi pada kelahiran kembali di alam yang lebih tinggi, tuntutan
penguasa terhadap bangunan seperti Borobudur tidak akan mendapat perlawanan
selama tidak berlebihan.
Jika Jawa memang lebih padat penduduknya pada waktu itu daripada yang diperkirakan secara umum, para penguasa dapat membuang banyak tenaga kerja tidak terampil, dari jenis yang dibutuhkan untuk memotong dan memindahkan sekitar 1.600.000 blok andesit untuk Borobudur saja. Selain itu, meskipun tidak ada bukti perbudakan sejati di Jawa pada waktu itu, mungkin ada sejumlah besar budak, seperti di kemudian hari. Namun kerja fisik bukan satu-satunya persyaratan masyarakat yang bercita-cita membangun monumen seperti Borobudur atau Prambanan. Permintaan akan arsitek dan pematung (Borobudur menghitung lebih dari 500 patung Buddha besar dan sekitar 1500 panel relief) menimbulkan masalah yang lebih besar daripada masalah tenaga kerja biasa. Cara pemecahan masalah seperti itu sebagian besar masih belum diketahui, tetapi mungkin ada seperempat atau seluruh desa pengrajin dan pengrajin, yang bebas dari pajak biasa tetapi harus menghasilkan jumlah tetap buah dari para ahli mereka pada waktu-waktu tertentu. Borobudur seolah-olah muncul dari persawahan yang hijau, melambangkan fakta bahwa seluruh tatanan masyarakat, termasuk monumen-monumen besar seperti Borobudur, dalam arti yang sangat nyata bersandar di pundak seorang petani pekerja keras.
DOA DIATAS BATU (Prayer in Stone)
Meskipun kita tidak pernah tahu semua faktor yang membuat keputusan itu, situs Borobudur pasti dipilih karena alasan baik rasional maupun irasional. Teks-teks suci menggambarkan situs-situs yang kuat, tempat-tempat tinggal. Apa pun yang membuat suatu situs mencolok atau mudah diingat, diperkuatlah efeknya dan terkonsentrasi pada tempat itu. Di tempat-tempat seperti itu, “terlihat dewa sedang bermain". Dan ada banyak tempat seperti ini di Jawa, Keberadaan air sangat penting untuk tempat seperti itu, dan jika air kurang, tangki buatan harus menyediakannya. Sungai sering menjadi tempat paling suci, karena “para dewa selalu bermain di mana gemericik sungai seperti gelang mereka, suara burung ikal terbang dan suara angsa untuk pidato mereka, air sebagai pakaian mereka, ikan mas untuk zona mereka, pohon-pohon berbunga di tempat mereka, tepian sebagai anting-anting, pertemuan sungai sebagai pinggulnya, gundukan pasir sebagai dada, dan bulu angsa sebagai mantelnya.”
Mungkin lebih dari sekadar kebetulan
bahwa Borobudur terletak disana - di pusat geografis pulau Jawa. Dataran Kedu yang mengelilingi monumen ini
sering disebut “Taman Jawa” karena kesuburannya yang ekstrim dan penduduknya
yang sangat rajin. Dataran bergelombang
itu hampir di semua sisinya dibatasi oleh barisan pegunungan yang terjal,
diselingi di sana-sini dengan gunung berapi berbentuk kerucut — punah, tidak
aktif, atau aktif — seolah-olah mempercantik lanskap, terutama saat cuaca
cerah. Dua set gunung berapi kembar
menjulang ke langit: Sumbing (3371 meter) dan Sindoro (3135 m) di barat laut,
dan Merbabu (3142 m) dan Merapi (2911 m) lebih dekat ke timur laut. Dari jumlah tersebut Merapi saja yang
sekarang aktif. Asap yg kadang berbentuk
seperti bunga adalah hiasan harian dari puncak kerucut dan letusan kecil biasa
terjadi pengingat potensi gunung berapi.
Landmark mencolok - sebuah bukit bundar kecil tapi menonjol dan disebut Bukit Tidar, ditemukan di dekat pinggiran selatan Magelang yang merupakan ibu kota wilayah Dataran Kedu. Bukit ini populer disebut "Paku Jawa" karena menurut tradisi itu adalah paku besar yang telah memperbaiki posisi pulau Jawa sekarang di dunia. Di masa lalu yang terpencil, Jawa dikatakan mengambang di lautan, dan tidak dapat dihuni sampai dipaku ke pusat bumi.
Landmark lain membawa cerita tentang arsitektur Borobudur. Penduduk desa mengatakan kepada penyelidik awal bahwa bagian tertentu dari pegunungan Menoreh jika dilihat dari atas monumen itu sendiri, menggambarkan sang arsitek yang disebut Gunadharma. Mengamati punggung bukit yang dimaksud, memang tampak menyerupai profil seorang pria yang berbaring telentang. Hidung, bibir, dan dagu tergambar dengan jelas.
Barisan Menoreh membentang dari barat
ke timur dan membelok ke selatan sebelum memudar saat bertemu dengan kaki
gunung Merapi yang landai di sudut tenggara dataran Kedu. Melalui jalur antara gunung berapi dan
barisan perbukitan inilah air di seluruh wilayah meninggalkan dataran, dan
mengalir sedikit lebih jauh ke selatan ke Samudra Hindia. Dua sungai utama mengaliri Dataran Kedu:
Progo dan lilo. Keduanya berjalan hampir
sejajar dari utara ke selatan, memaksa jalan mereka melalui batuan keras dan
material vulkanik lainnya dan memotong jurang sempit namun dalam yang memotong
lembah-lembah subur yang besar dan dangkal di dataran itu. Hanya tiga kilometer di sebelah timur Candi
Borobudur, kedua sungai bertemu, dan setelah itu adalah Progo yang membawa air
lebih jauh ke selatan ke Samudra Hindia.
Lembah-lembah di dekat pertemuan sungai Progo dan Iilo, terutama di arah
barat, berukuran besar dan dangkal, sehingga pemandangannya tampak cukup
datar. Oleh karena itu, sangat
mengejutkan untuk menemukan deretan tiga elevasi di situs Candi Borobudur. Ketiga bukit ini membentang dari barat laut ke
tenggara, yang terbesar di barat laut dan yang terkecil di tenggara. Kedua hal ini tampaknya tidak sesuai dengan
persyaratan teknis pembangunan monumen seperti Candi Borobudur. Pilihannya jatuh di bukit di antaranya,
meskipun banyak yang harus dilakukan sebelumnya untuk mempersiapkannya untuk
pekerjaan bangunan yang sebenarnya.
Ketiga bukit ini, terhubung satu sama lain oleh dasar yang sama,
membentuk bagian dari apa yang mungkin merupakan blok sesar berarah barat laut
yang telah dipisahkan dari rantai Menoreh dan Cekungan Dataran Kedu oleh
rekahan besar. Ini menjelaskan mengapa
tidak ada bukit atau ketinggian lain yang dapat ditemukan di lingkungan
terdekat.
Pengaturan alam yang digambarkan di atas sangat mungkin menjadi pilihan ketika tiba saatnya untuk memperbaiki situs untuk pembangunan monumen yang begitu penting. Faktanya, seluruh area dipenuhi dengan kuil-kuil Hindu kecil. Dalam radius lima kilometer di sekitar Borobudur, sisa-sisa sedikitnya tidak kurang dari tiga puluh cagar alam telah ditemukan dan didaftarkan, dan temuan baru masih dilaporkan dari waktu ke waktu. Hanya daerah yang membentang dari Candi Borobudur langsung ke selatan ke kaki pegunungan Menoreh yang terjal yang telah menghasilkan sedikit peninggalan arkeologis.
Di sebelah timur Candi Borobudur
terdapat dua candi Buddha lagi: Candi Pawon yang sangat kecil — permata seni
arsitektur — dan Candi Mendut yang mengabadikan tiga patung monolitik raksasa
dengan keahlian tertinggi. Kedua candi
tersebut dalam kondisi yang relatif baik berkat upaya pemugaran yang dilakukan
pada awal abad ini. Kedua candi ini telah
banyak dipugar, tetapi banyak candi Hindu di daerah itu ditemukan dalam kondisi
yang sangat buruk sehingga bahkan rekonstruksi yang paling berani pun tidak
mungkin dilakukan. Candi Borobudur,
Candi Pawon, dan Candi Mendut menunjukkan begitu banyak kesamaan dalam gaya
seni dan kerajinan tangan sehingga umumnya diasumsikan bahwa mereka tidak hanya
berasal dari periode yang sama tetapi juga dari senyawa yang sama. Asumsi ini lebih lanjut didukung oleh fakta
bahwa — meskipun berdiri pada jarak yang cukup jauh — mereka berada dalam
kesejajaran yang sempurna: garis lurus dapat ditarik dari Candi Borobudur
melalui Candi Pawon ke Candi Mendut.
Apalagi ketiga monumen ini merupakan satu-satunya candi Budha yang
berada dalam radius lima kilometer dari Borobudur.
Dataran tinggi tempat Candi Borobudur berdiri seperti mahkota sebuah bukit berada sekitar lima belas meter di atas dataran sekitarnya, keterbukaannya menawarkan pemandangan indah ke segala arah. Ditingkatkan oleh taman arsitektur yang dirancang dengan tepat di sekitar monumen, bentangan luar biasa di bawah kubah langit meleleh ke pegunungan di kejauhan. Perkebunan palem dan sawah di bawahnya menciptakan rasa kedamaian yang luar biasa, aliran tak terhingga.
Di Jawa, sisa-sisa bangunan yang
berasal dari apa yang disebut periode “Hindu”
dalam sejarah Indonesia — katakanlah dari abad ke-5 M hingga pertengahan abad
ke-16 — disebut candi. Candi biasanya candi atau kuil, tetapi mereka
juga bisa menjadi tempat mandi, gerbang atau bangunan lain yang terkait dengan
agama Hindu atau Buddha. Kedua sistem
religi inilah yang mendasari inspirasi seni arsitektur pada masa itu. Zaman Hindu atau Klasik Indonesia ini,
terbagi menjadi dua bagian yang berbeda.
periode Jawa Tengah dan Jawa Timur.
Sebutan ini tidak terkait secara ketat dengan batas-batas geografis,
seperti antara provinsi Jawa Tengah dan Jawa Timur saat ini. Mereka sebenarnya perbedaan kronologis. Periode Jawa Tengah, sekitar 700 hingga 1000
M, dan periode Jawa Timur, dari 1000 hingga 1500 M atau lebih. Dapat dikorelasikan dengan perbedaan statistik
antara candi Jawa tengah dan timur. Candi
corak Jawa Tengah juga ditemukan di Jawa Timur, bahkan di Sumatera
Selatan. Di samping itu monumen di
Sumatera bagian tengah dan utara lebih bernuansa candi Jawa Timur. Di Bali, candi Jawa Tengah dan Jawa Timur
terwakili.
Lokasi Borobudur dan gaya seninya berasal dari periode Jawa Tengah. Tanggal tetap tidak mungkin dikonfirmasi. Satu-satunya bukti untuk perkiraan tanggal berasal dari prasasti pendek di atas relief yang disebut "relief tersembunyi" (kamadhatu) monumen. Prasasti itu tampaknya dimaksudkan sebagai instruksi bagi para pematung, memberi tahu mereka adegan apa yang harus diukir. Menurut para ahli paleograf, aksara yang digunakan pada prasasti ini sesuai dengan periode tiga puluh tahun sebelumnya dan setengah abad setelahnya dari 800 M. Ini berarti Borobudur dibangun pada masa kejayaan dinasti Sailendra. Tetapi pengetahuan kita tidak meluas lebih jauh. Kami tidak tahu nama raja yang memerintahkan agar monumen itu dibangun. Kami tidak tahu nama perancang atau arsiteknya, kami tidak tahu berapa banyak orang yang terlibat dalam proyek itu, atau berapa banyak waktu yang dibutuhkan untuk pekerjaan sebesar itu. Kami tidak memiliki gagasan yang jelas tentang sarana teknis yang tersedia untuk pembangun monumen. Kita mungkin tidak pernah mengetahui jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut.
Satu pertanyaan yang sangat sederhana
namun menjengkelkan adalah apakah nama
Borobudur itu asli atau tidak. Tampaknya
memang demikian, tetapi tidak ada bukti langsung. Ada banyak upaya untuk menyelidiki masalah
ini, tetapi tidak ada interpretasi tunggal yang terbukti. Strategi yang ditempuh selama ini adalah
mencari arti sebenarnya dari dua bagian komponen nama, “boro” dan “budur”. Penjelasan yang paling masuk akal adalah
penjelasan Poerbatjaraka, bahwa “boro” mengacu pada kata biara. sedangkan “Budur”
adalah nama tempat. Selanjutnya,
Borobudur berarti “Biara Budur”. Sisa-sisa vihara yang sedikit ditemukan pada
tahun 1952 ketika penggalian dilakukan di halaman barat monumen. Nama Budur
muncul dalam sebuah manuskrip tua abad ke-14, disebut Nagarakertagama, yang menunjukkan nama tempat suci sekte Vajradhana dari Budhame Mahayana. Tetapi
pendekatan lain diusulkan oleh de Casparis, yang berhasil menguraikan sebuah piagam
batu 842 M. Melalui sebuah rekonstruksi
teks yang ia usulkan untuk membaca senyawa itu sebagai "bhumisambarabhudara", yang berarti
"Gunung Kebajikan dari Sepuluh
Tahapan Bodhisattva". Dari
bagian kedua kata majemuk "bharabudhara" itulah nama Borobudur
dikatakan berasal. Perubahan ini dijelaskan sebagai penyederhanaan normal yang
terjadi dalam bahasa lisan. Di sisi lain, bagian pertama dari kata majemuk kedengarannya sangat mirip dengan Bumisegoro,
yang merupakan nama sebuah desa di sebelah selatan monumen. Menarik untuk
dicatat adanya kata kamulan yang
berarti “tempat suci para leluhur” -
asosiasi monumen dengan kuil untuk pemujaan leluhur.
Pertanyaan sederhana namun meresahkan lainnya: Berapa lama Candi Borobudur aktif digunakan ? Kapan berhenti berfungsi sebagai monumen pemuliaan dinasti yang berkuasa, atau sebagai pusat ziarah Budha? Asumsi umum adalah bahwa candi tidak digunakan lagi ketika orang-orang masuk Islam pada abad ke-15. Candi Borobudur mungkin telah ditinggalkan sebelumnya. ketika bobot utama kegiatan politik dan budaya bergeser ke Jawa Timur pada abad kesepuluh. Terlepas dari kapan candi itu kehilangan maknanya, mereka harus ditemukan kembali satu per satu, secara bertahap menjadi bagian dari warisan besar kita.
Baru pada tahun 1814 Candi Borobudur
muncul, secara nyata dan kiasan, dari masa lalunya yang kelam. Ini berkat Sir Thomas Stamford Raffles, perwakilan dari peralihan kekuasaan
singkat Inggris di Jawa selama Perang Napoleon.
Raffles sangat tertarik dengan masa lalu Jawa yang hebat. Sejak saat itu, sebagai bagian dari semangat
arkeologi yang melanda Eropa pada awal abad ke-19, banyak upaya yang dilakukan
oleh administrator lokal dan sarjana dan lain-lain untuk mengungkap misteri
yang masih tersembunyi di bawah sampah dan terkubur di bawah tanah. Pekerjaan pembersihan, pemindahan batu lepas,
dan bahkan penggalian dan restorasi sebagian dilakukan, terutama untuk menjawab
keingintahuan segelintir orang yang tertarik.
Untungnya, menjelang akhir abad ke-20,
pemerintah kolonial memberi perhatian khusus pada kondisi monumen yang
mengkhawatirkan, yang dilaporkan terancam oleh runtuhnya beberapa bagian tembok
penting. Sebuah komisi dibentuk untuk
mempertimbangkan secara serius bagaimana menjaga Candi Borobudur. Setelah beberapa tahun, Komisi memperoleh
persetujuan pemerintah atas kesimpulan dan rencana mereka. Tugas besar restorasi dipercayakan kepada Theo van Erp yang cerdik, mantan anggota
Komisi yang penelitian dan kalkulasi langsungnya merupakan dasar utama untuk
langkah-langkah yang diusulkan. Van Erp
memulai pekerjaannya pada tahun 1907. Rencana awal utamanya adalah tindakan
penahanan, perbaikan mendesak dan upaya untuk mendapatkan drainase air hujan
yang lebih baik. Dia tidak bisa
melakukan rekonstruksi nyata atau upaya apa pun untuk mengembalikan monumen itu
ke perkiraan kondisi aslinya.
Keberhasilannya dalam membongkar dan kemudian membangun kembali teras
melingkar dan stupa berlubang, dan langkan kelima, sepenuhnya membenarkan
pendekatannya terhadap masalah restorasi.
Van Erp menyelesaikan pekerjaannya pada tahun 1911, dan apa yang muncul
dari reruntuhan itu menimbulkan kekaguman umum.
Sangat mengecewakan untuk menemukan
bahwa hanya dalam waktu 15 tahun relief-relief tersebut mengungkapkan retakan
baru dan proses kerusakan yang lebih nyata.
Empat puluh dari 120 relief yang menggambarkan kehidupan Sang Buddha
telah mengalami kerusakan parah. Relief
bagian bawah pada dinding yang sama rusak tidak kurang dari 38 tempat. Kerusakan serupa juga terlihat pada dinding
teras lainnya. Pada tahun 1929
pemerintah membentuk Komisi lain untuk mengidentifikasi penyebab kerusakan dan
menyarankan cara untuk menahan pembusukan lebih lanjut. Kajian yang cermat dan rekomendasi yang
ekstensif dari Komisi dihargai di kalangan tertentu pemerintah kolonial. Tetapi seluruh dunia sedang mengalami depresi
ekonomi dan tidak ada dana yang tersedia untuk pekerjaan restorasi baru yang
mahal. Setelah depresi mereda dan sejauh
proyek dapat dipertimbangkan lagi, terjadi peristiwa yang mengarah ke Perang
Dunia Ke-2 dan menyerap perhatian penuh dari pemerintah Belanda saat itu.
Candi Borobudur bagi masyarakat
Indonesia saat ini adalah saksi nyata masa lalu mereka yang gemilang, dan mercusuar
spiritual yang menumbuhkan kepercayaan diri yang akan memungkinkan mereka untuk
mencapai cita-cita nasional mereka. Tidak heran, bahkan selama perjuangan
kemerdekaan segera setelah Perang Dunia II, monumen terus mendapat perhatian
khusus. Pada tahun 1948, ketika
pertempuran masih berkecamuk di berbagai wilayah negara, dua arkeolog India
diundang untuk mengamati monumen yang terancam punah itu. Jika perhatian dan sumber daya seperti itu
diberikan kepada Borobudur oleh negara Budha seperti Thailand, Kamboja, Burma,
Sri Lanka atau Nepal, atau bahkan India di mana Budhame dan seni Budha berakar
paling awal, itu tidak akan mengejutkan atau mencengangkan. Namun Indonesia, di mana penduduknya
mayoritas Islam, tidak diharapkan memberikan perhatian yang besar terhadap
pelestarian tradisi Budha dengan menjaga tempat suci Budha seperti Candi
Borobudur. Mungkin terdengar agak aneh,
tetapi peninggalan seni dan arsitektur masa lalu di tanah Indonesia, terlepas
dari fungsi atau kegunaan aslinya, memiliki peran yang sangat penting dalam
budaya hidup Indonesia. Sebuah candi
dianggap sebagai pusaka, sebuah benda
yang merupakan ekspresi warisan budaya dan memiliki rasa misterius dan magis
yang kuat. Pusaka adalah sejenis benda keramat
yang memberi kekuatan bagi sebuah keluarga, atau dalam hal ini masyarakat
Indonesia. Kepentingan utama candi dalam
latar budaya saat ini tidak ada hubungannya dengan konsepsi agama yang
mendasarinya — Buddha atau Hindu — dari para pembangunnya. Kesadaran supra-rasional Indonesia ini
mengikat masa lalu dan masa kini, sambil menghadapi masa depan.
Dalam menghadapi masa depan, pemerintah muda Indonesia memanfaatkan peluang baru untuk memanfaatkan perkembangan terbaru dalam teknologi dan penerapannya pada arkeologi, dan kemampuan UNESCO untuk memobilisasi keterampilan internasional dan bantuan teknis atas nama Negara-negara Anggota. Pada tahun 1955 Indonesia meminta UNESCO untuk memberi nasihat tentang masalah menangkal pelapukan batu, masalah di sejumlah monumen lain, tetapi dengan referensi khusus ke Borobudur. Seorang ahli Belgia dikirim untuk melakukan survei di tempat yang diperlukan. Dia tidak bisa tinggal cukup lama untuk menghasilkan rekomendasi definitif, meskipun kesimpulannya mengenai penyebab degradasi serupa dengan para peneliti sebelumnya.
Lebih penting dari sekedar nasihat
adalah hibah pemerintah Belgia yang memungkinkan salah satu staf Institut
Arkeologi Indonesia untuk menghadiri kursus dua tahun dalam konservasi batu di
Brussels. Sekembalinya ke Indonesia, dia
melihat bahwa tanpa dana yang cukup ia tidak bisa berbuat banyak; Namun
pelatihannya merupakan tonggak penting dalam perkembangan arkeologi
Indonesia. Sebuah cabang baru arkeologi
dapat dikembangkan: arkeologi kimia, dengan spesialisasinya menangani konservasi
monumen. Inilah yang dibutuhkan untuk
melengkapi penelitian sebelumnya. Sebuah
rencana berani tentang anastilosis dikembangkan: untuk membongkar dan membangun
kembali teras persegi Borobudur, pada saat yang sama memasang sistem drainase
yang sesuai di belakang dinding dan di bawah lantai. Penyelidikan baru, dan pemeriksaan ulang
penelitian dan rekomendasi sebelumnya menunjukkan bahwa tidak ada alternatif
lain.
Baru pada paruh kedua tahun 1965
anggaran tambahan tersedia, dan segera dilakukan persiapan untuk memungkinkan
dimulainya proyek yang sebenarnya.
Sayangnya dua tahun kemudian bahkan pekerjaan persiapan ini tidak dapat
diselesaikan karena kekacauan politik di Indonesia saat itu. Pada tahun 1967 pemerintah Indonesia kembali
meminta bantuan teknis kepada UNESCO.
Seruan serupa disampaikan pada Kongres Internasional Orientalis kelima
di Ann Arbor, Michigan, AS. Responnya
cepat. Dari tahun 1968 dan seterusnya
para ahli dari beberapa negara datang secara bergantian untuk melakukan survei
dan studi di tempat, bekerja sama erat dengan Institut Arkeologi dan berbagai
instansi pemerintah yang terlibat.
Karakter internasional dari proyek ini sedang dipastikan oleh badan
eksekutif nasional, Koordinator UNESCO dan Konsultatif internasional Komite,
Pemerintah dan UNESCO menandatangani kesepakatan resmi pada Januari 1973 di
Paris. Pada bulan Agustus 1973
dimulainya proyek ini diumumkan oleh Presiden Republik Indonesia, meskipun
kampanye penggalangan dana internasional baru saja dimulai. Bahkan, upaya restorasi dimasukkan ke dalam
rencana pembangunan lima tahun Repelita Indonesia, memungkinkan proyek untuk
dimulai lebih awal, dengan harapan adanya bantuan internasional, baik dalam
bentuk uang atau barang melalui koordinasi UNESCO. Pada saat yang sama pembukaan resmi
dimaksudkan untuk menunjukkan keseriusan pemerintah dalam upayanya melestarikan
monumen yang termasuk warisan budaya nasional, dan sekaligus diakui sebagai
monumen bagi umat manusia.
(1) Pembongkaran seluruh bagian teras bujur sangkar yang berjumlah kurang lebih satu juta keping batu dengan volume sekitar 29.000 meter kubik;
(2) pembersihan dan pelestarian setiap batu yang dibongkar, terdiri dari hampir 170.000 keping batu, dengan volume sekitar 6000 meter kubik;
(3) pendirian pondasi beton bertulang dengan luas hampir 4000 meter kubik, untuk menopang struktur di setiap lantai, dan penyematan saluran air dalam pembangunannya;
(4) membebaskan mantel batu dari kotoran dan mikro-organisme (lumut, jamur, lumut dan ganggang) kemudian menata ulang mereka dalam pengaturan aslinya.
Proyek raksasa selesai, dan Borobudur baru diresmikan oleh Presiden Republik Indonesia di hadapan Dirjen UNESCO, duta besar negara-negara donor dan sahabat dan banyak pejabat tinggi lainnya. Seperti proyek itu sendiri, perayaan akbar penyelesaiannya memiliki karakter internasional.
Candi Borobudur terletak di dataran tinggi yang terletak sekitar 15 meter di atas dataran sekitarnya. Puncak bukit aslinya naik sekitar 19 meter di atas permukaan dataran tinggi saat ini. Diperlukan isian yang cukup besar untuk memperkuat puncak bukit yang kemudian berfungsi sebagai inti dan fondasi bertingkat dari piramida berundak. Candi Borobudur sama sekali tidak seperti candi lainnya di Indonesia. Itu bukan bangunan yang didirikan di atas dasar datar dan horizontal, yang menyisakan ruang dalam untuk penobatan patung dewa. Melainkan dalam bentuk piramida bertingkat dan terdiri dari sembilan teras yang tumpang tindih, yang ukurannya mengecil saat seseorang bergerak lebih tinggi. Keseluruhannya dimahkotai oleh stupa besar berbentuk lonceng. Puncak stupa utama ini menjulang ke angkasa hingga ketinggian tidak kurang dari 34,5 meter di atas dataran tinggi. Desain struktural Candi Borobudur pada pandangan pertama agak rumit, dan tata letak umum sebenarnya paling baik dipahami dari udara. Namun demikian, sudut pandang itu hanya bersifat setengah. Borobudur bermaksud untuk dijalani, dan itu berarti melihat dan memahami dari kunjungan ke candi itu sendiri.
Monumen ini tidak memiliki pintu masuk
yang ditandai dengan jelas. Di keempat
sisi piramida tangga semuanya menyediakan akses ke puncak monumen. Melalui serangkaian gerbang yang didekorasi
dengan rumit (sebagian besar telah hilang di setiap tingkat) tangga yang
mengarah langsung ke platform melingkar, pada saat yang sama berpotongan dengan
koridor teras persegi.
Pintu masuk utama mungkin adalah sisi timur, karena di sanalah relief naratif dimulai. Ada dasaran yang sangat lebar dibagian luar monument. Platform yang luas ini sebenarnya merupakan bungkus dari kaki asli monumen, mengubah apa yang kemungkinan merupakan profil aslinya. Sekitar 12.750 meter kubik balok batu terlibat dalam perubahan pekerjaan konstruksi ini, dan sangat mungkin bahwa kaki ditambahkan untuk melindungi dari bahaya keruntuhan yang akan segera terjadi. Namun bukan tidak mungkin juga karena pertimbangan agama. Yang populer disebut "kaki tersembunyi" dihiasi dengan relief yang menggambarkan Hukum Karma: perbuatan tercela dengan hukuman yang sesuai dan kegiatan terpuji dengan imbalan dimasa akan datang. Memang, mungkin dasar Candi Borobudur dimaksudkan untuk melambangkan bagian terendah dari alam semesta, disebut kamadbatu, lingkungan di mana manusia dikendalikan oleh keinginannya. Ini mungkin alasan mengapa relief-relief itu harus dijauhkan, dan ditutup dengan kaki batu yang lebar.
Menurut interpretasi ini kemudian,
lima teras persegi yang menjulang di atas dasar monumen mewakili bagian tengah
alam semesta: rupadhatu, atau Lingkup
Bentuk, di mana manusia telah meninggalkan keinginannya tetapi masih terbungkus
dalam kekayaan nama dan bentuk. Untuk tujuan memberikan makna khusus ini,
relief naratif menutupi hampir setiap inci dinding utama serta fasad bagian
dalam langkan. Dibingkai dalam 1500
panel, relief-relief tersebut menggambarkan pemandangan berbagai kisah sakral,
yang semuanya — jika disusun dalam satu garis — akan membentang sepanjang dua
setengah kilometer. Biografi Sang Buddha,
dari turun dari surga sampai pencerahannya dan awal ajaran Dharma, dan juga
kehidupan sebelumnya sebelum ia dilahirkan sebagai Pangeran Siddhartha,
digambarkan di dinding utama dan langkan galeri pertama. Kisah Sudhana dalam mencari kebijaksanaan tertinggi
diceritakan dalam relief yang menutupi dinding dan langkan galeri kedua, ketiga
dan keempat. Dan, seolah-olah untuk
lebih menekankan kekayaan rupadhatu yang fenomenal, bagian atas dinding (sesuai
dengan fasad luar langkan) terdiri dari relung yang berselang-seling dengan
relief dekoratif. Di bagian atas dan di
atas relung-relung stupa padat kecil melambung ke angkasa. Dan karena dinding di belakang relung
merupakan fasad bagian dalam langkan, deretan 1472 stupa pada gilirannya
membentuk kaki langit langkan yang indah.
Selain ornamen detail dan kemegahan
reliefnya, Candi Borobudur juga diperkaya dengan 504 patung Buddha duduk
seukuran aslinya, semuanya terpahat bulat dari balok batu tunggal. Menyaksikan tingkat keahlian yang luhur, patung-patung
tersebut didistribusikan di berbagai tingkat teras bawah dan atas, rupadhatu dan arupadhatu, yang menggambarkan Buddha
Dhyani atau Buddha yang bermeditasi.
Buddha Dhyani berbeda dari Buddha historis. Mereka bukanlah makhluk duniawi yang telah
tercerahkan, mereka adalah penyelamat transendental yang — duduk di atas bantal
teratai mereka — tetap tidak bergerak dalam meditasi yang khusyuk, damai, abadi
dengan mata setengah tertutup. Fitur
yang paling mencolok dari penggambaran Buddha ini adalah kesederhanaan. Seorang
Buddha mengenakan pakaian biksu yang menggantung dalam lipatan tebal atau
sangat pas dengan tubuh "seperti sepotong kain basah". Ujung jubah hanya terlihat di pergelangan
tangan, leher, dan pergelangan kaki.
Ciri fisik lebih lanjut adalah kunci pendek melengkung ke arah kanan,
kenop di atas kepala (ushnisba) dan
titik di dahi persis di antara alis.
Kesederhanaan agung dalam menggambarkan Sang Buddha — kombinasi
pengabdian dan kehalusan — adalah kemenangan estetika patung-patung tersebut. Meskipun ada kemiripan yang luar biasa di
antara mereka semua, namun masing-masing patung memiliki kepribadiannya
sendiri. Dan terlepas dari kepribadian
mereka yang nyata, setiap ekspresi individu menunjukkan ketenangan yang
identik. Arca-arca teras berbentuk bujur
sangkar tersebut terlindung dalam relung-relung berhias yang tersusun berjajar
di bagian atas sisi luar pagar langkan.
Karena teras semakin berkurang ukurannya, langkan pertama menawarkan
ruang untuk 104 relung, yang kedua juga 104, yang ketiga 88, yang keempat 72,
dan yang kelima 64, sehingga 432 arca berada di rupadhatu.
Arca-arca berundak melingkar tersebut ditempatkan dalam stupa-stupa berlubang yang tersusun dalam tiga lingkaran konsentris. Teras melingkar pertama menopang 32 kubah, yang kedua 24 dan yang ketiga 16, sehingga — menurut tradisi Jawa — ada “72 pangeran yang dikurung” di Borobudur. Seperti disebutkan di atas, patung-patung Buddha di Candi Borobudur hampir semuanya sama. Tetapi pengamatan lebih detail mengungkapkan perbedaan yang signifikan dalam posisi tangan kanan patung Buddha. Tangan kiri umumnya diletakkan di atas pangkuan dengan telapak menghadap ke atas, tangan kanan menunjukkan gerakan tertentu (mudra) yang dikaitkan dengan peristiwa sejarah tertentu dalam kehidupan Sang Buddha. Para Buddha dari empat langkan pertama memiliki mudra yang berbeda, masing-masing khas pada satu sisi tertentu dari monumen. Arca yang menghadap ke timur memiliki mudra yang sama, demikian pula arca yang menghadap ke barat, utara, dan selatan. Para Buddha di langkan paling atas atau kelima memiliki mudra yang sama terlepas dari arah mana mereka menghadap. Demikian pula halnya dengan 72 Buddha di teras melingkar; mereka semua menunjukkan posisi tangan yang sama, berbeda dengan mudra teras bawah.
Jadi patung Buddha Candi Borobudur
menunjukkan enam jenis mudra, sedangkan dalam representasi kontemporer dari
Dhyani Buddha di tempat lain di dunia Budha, hanya lima yang terlihat. Keunikan Borobudur ini telah memicu diskusi
dan pertimbangan tanpa akhir, selalu berpusat pada masalah apakah celah utama
itu dimaksudkan atau tidak untuk menampung Adi Buddha, "Buddha Purba Tertinggi" yang
penampilan halusnya hanya dapat divisualisasikan oleh mata batin pemuja. Enam mudra dari patung
Buddha Borobudur adalah:
(1) Bhumisparsamudra atau "memanggil bumi untuk bersaksi". Tangan kanan menyentuh bumi, bertumpu pada lutut kanan dengan jari-jari menunjuk ke bawah. Ini melambangkan permintaan Buddha kepada Dewi Bumi untuk menyaksikan perilaku benarnya sambil menyangkal pemakzulan Mara. Mudra ini khusus untuk Dhyani Buddha Aksobhya yang bersemayam di kursi ini.
(2) Abhayamudra atau "mengusir rasa takut". Tangan kanan diangkat di atas paha kanan dengan telapak tangan menghadap ke depan. Mudm ini menunjukkan Dhyani Buddha Amoghasiddhi, Buddha dari Kuartal Utara.(3) Dhyanimudra atau “meditasi”. Kedua tangan dibuka dan diletakkan di pangkuan dengan tangan kanan di atas tangan kiri dan ibu jari saling bersentuhan. Mudra ini dianggap berasal dari Amitabha, Dhyani Buddha dari Barat.
(4) Varamudra atau “amal”. Tangan kanan diputar ke atas dan jari ke bawah dan bertumpu pada lutut kanan. Buddha Dhyani adalah Ratnasambhava, Buddha dari Selatan.
(5) Vitakarmudra atau sikap musyawarah, digambarkan dengan mengangkat tangan kanan di atas lutut kanan dengan telapak tangan ke depan dan ujung jari telunjuk menyentuh ibu jari.Dhyani Buddha yang dimaksud adalah Buddha segala penjuru.
(6) Dharmacakramudra atau “berputarnya roda Hukum”, yang melambangkan khotbah pertama di Benares. Kedua tangan dipegang di depan payudara, tangan kiri di bawah tangan kanan. dan menghadap ke atas dengan jari manis menyentuh ibu jari sedangkan jari manis tangan kanan menyentuh jari kelingking kiri. Posisi tangan ini menunjukkan putaran roda, dan dikaitkan dengan Vairocana, Dhyani Buddha dari Zenith.
Kehadiran Vitakarmudra dan Dharmacakramudra dalam diri para Buddha yang menghadap ke segala penjuru bukanlah hal yang mudah untuk ditafsirkan. Sebuah solusi yang akan memuaskan semua orang tampaknya tidak mungkin. Asumsi umum saat ini bahwa dharmacakramudra harus dikaitkan dengan Dhyani Buddha Vairocana, Penguasa Zenith. Kunci dari pertanyaan bahwa mudra, pertimbangan, atau rasionalitas lainnya, juga terbukti sebagai kekhasan para Buddha. Menghadap ke segala arah mungkin terletak pada asumsi bahwa kedua penggambaran Buddha mewakili satu dan Vairocana yang sama; satu dalam manifestasinya sebagai Vajradhara dan yang lainnya sebagai Vajrasattva, keduanya merupakan simbol kembar yang setara dalam kebajikan dan kekuatan. Di Candi Borobudur khususnya Vajradhara adalah Vairocana yang memimpin Sang Buddha dan “secara lebih langsung” menjaga penyebaran Dharma atau Hukum, dari langkan kelima. “Vairocana lain”, yaitu Vajrasattva, hanya secara tidak langsung terlibat dalam menegakkan Dharma. Oleh karena itu, dia beristirahat di kubah-kubah teras atas, yang nyaris tidak memungkinkan kehadirannya diungkapkan.
Si kembar Vajradhara-Vajrasatta hanya khusus
untuk sekte Vajrayana dari Budha Mahayana.
Karena cita-cita Mahayana —-
Kendaraan Besar — agar pemujanya menjadi Bodhisattva. Dalam perjalanannya
yang sangat panjang untuk mencapai Kebudhaan menyiratkan bahwa akan ada Buddha
masa depan yang tak terhitung banyaknya di samping banyak Buddha sebelumnya. Buddha di bumi hanyalah manifestasi dari
Buddha transendental abadi, yang memancar di internal tertentu demi Dharma dan
Sanggha (komunitas Budha).
Gagasan transendensi ini diberikan
kekuatan besar di teras atas (sangat kontras dengan banyaknya ukiran yang
membingungkan di teras persegi bawahnya). Platform melingkar dari struktur atas
monumen tetap polos: tidak ada ukiran, tidak ada dekorasi, tidak ada
hiasan. . Perubahan dari sudut menjadi bulat, dan dari
dekorasi berat menjadi polos, menjadi lebih terlihat dengan suasana perubahan
lainya; Yakni pemandangan yang sangat terbatas ketika dikoridor sempit
tiba-tiba berubah menjadi keterbukaan tak terbatas pada platform melingkar
dibagian atas, saat lanskap di sekitarnya menjadi pemandangan alam : Dataran
Kedu, Pegunungan Menoreh, Tidar “Paku Jawa”, dan yang paling dramatis adalah
Gunung Merapi, Merbabu, Sindoro dan Sumbing.
Ini adalah arupadhatu atau
bidang tanpa bentuk yang berada di teras tertinggi. Di bagian tertinggi semesta ini, manusia
sekali dan selamanya dibebaskan dari semua ikatan dengan dunia fenomenal. Dia tidak lagi terikat oleh bentuk dan
nama. Transisi ini adalah cara yang
sangat realistis untuk menggambarkan kebenaran tertinggi, yang merupakan
ketiadaan. Konsepsi arsitektur yang luar
biasa ini dilengkapi dengan kehadiran kubah besar di tengah yang kosong —
melampaui seluruh bangunan — yang juga tetap polos dan tanpa hiasan.
Sementara pengetahuan kita tentang Borobudur telah meningkat pesat selama seratus tahun terakhir, namun arti sesungguhnya dan tujuan dibangunnya monumen itu tetap tidak jelas. Banyak hipotesis dan teori telah dikemukakan. Beberapa masuk akal, beberapa lebih masuk akal daripada yang lain, beberapa bahkan sangat meyakinkan. Tetapi tidak ada satu penjelasan pun yang diterima secara universal, mengesampingkan setiap penjelasan lainnya. Bahkan etimologi untuk nama Borobudur karena satu dan lain alasan terbukti tidak memuaskan.
Salah satu anggapan yang sering
terdengar sekarang adalah bahwa Candi Borobudur adalah sebuah stupa. Memang, setiap bukti tampaknya mengarah pada
kesimpulan seperti itu, tetapi perlu dicatat bahwa Borobudur adalah stupa
dengan tipe tertentu. Hal ini dapat
digambarkan sebagai bangunan yang didirikan di atas dasar ganda yang terdiri atas
teras yang ukurannya mengecil ketika keatas.
Itu juga dapat dilihat sebagai piramida berundak yang dimahkotai oleh stupa
relatif kecil. Faktanya, stupa di atas monumen ini secara proporsional terlalu kecil
untuk menegaskan posisinya sebagai struktur komponen utama. Bahkan membingungkan dan larut dalam
banyaknya puncak runcing yang menandai pemandangan monumen dan
cakrawalanya. Disproporsi struktural
"Borobudur sebagai Stupa"
benar-benar tidak konsisten dengan pencapaian kualitas arsitektur yang begitu
tinggi disisi lain. Menerima asumsi bahwa monumen itu terutama stupa besar
berarti bahwa materi pendukungnya yang luar biasa dan mengesankan hanya menjadi
kepentingan sekunder. Dan ini bertentangan
dengan ide desain yang memungkinkan fitur dan tujuan utama sepenuhnya berada
pada hiasan tambahan tersebut.
Dilihat secara objektif, candi Borobudur terdiri dari piramida berundak yang diapit oleh stupa, piramida berundak. Namun dalam kasus Borobudur", baik piramida maupun stupa tidak dimaksudkan untuk menjadi komponen dominan dari desain arsitektur. Keduanya telah menyatu satu sama lain, dan telah menjadi satu kesatuan. Akibatnya, dalam mencari makna simbolis dari monument, Candi Borobudur tidak dapat dianggap sebagai piramida saja atau sebagai stupa di atas segalanya.
Stupa adalah
simbol agama Buddha, dan piramida berundak merupakan simbol tempat tinggal
leluhur di pegunungan. Penggabungan
kedua simbol tersebut di Borobudur masuk akal, karena mencerminkan pemikiran paling
sederhana yang mendasari para pembangun: mereka adalah penganut Buddha yang
setia, tetapi pada saat yang sama pemuja tradisional yang taat dari nenek
moyang mereka. Desain menonjol Borobudur
adalah pengungkapan penghargaan tinggi mereka terhadap leluhur (yang bisa saja
diidentikkan dengan Sang Buddha). Dan
piramida berundak dengan stupa di atasnya adalah simbol yang paling tepat untuk
menggambarkan kebajikan yang telah dikumpulkan oleh para leluhur berturut-turut
di sepanjang Jalan Bodhisattva. Baik
dalam agama Buddha maupun dalam pemujaan pemujaan leluhur, pemujaan memainkan
peran yang sangat signifikan. Ziarah
adalah latihan fisik dari perjalanan panjang melalui berbagai tahapan spiritual
dan fisik, yang mengarah pada pencapaian kesempurnaan spiritual. Hal ini divisualisasikan sebagai kemajuan ke
atas melalui tahap-tahap kesadaran, dan sangat baik terwujud di teras-teras
Candi Borobudur yang semakin meningkat.
Padahal, Borobudur dikandung sepenuhnya sesuai dengan tujuan ziarah,
baik dilihat dari desain strukturalnya maupun dari pilihan tema untuk relief
naratifnya.
Dari desainnya terlihat bahwa monumen dimaksudkan untuk mewakili alam semesta menurut kosmologi Budha. Perbedaan dari tiga alam yang tumpang tindih — alam bawah di mana manusia diatur oleh keinginannya (kamadhatu), bagian tengah, alam di mana manusia telah meninggalkan keinginannya tetapi masih terikat oleh nama dan bentuk (rupadhatu) dan akhirnya bagian atas. yang melambangkan bola di mana manusia dibebaskan dari semua ikatan dengan dunia fenomenal (arupadhatu) — dipertegas dengan sebaran relief naratif: penggambaran hukum karma di kaki monumen, ilustrasi pencarian kesempurnaan sepanjang jalan dari galeri pertama hingga keempat berakhir dalam pencapaian kebenaran tertinggi yang mengarah pada penyerapan dalam Kekosongan Abadi.
Relief-relief naratif, baik pada
dinding kaki tersembunyi maupun pada dinding yang mengapit koridor-koridor
teras persegi, jelas dimaksudkan untuk mengekspresikan fungsi didaktis monumen
tersebut. Karmawibhangga adalah pengingat akan kesengsaraan yang disebabkan
oleh operasi Hukum Karma yang tak terhindarkan dan tak terhindarkan. Dengan asumsi bahwa peziarah telah melewati
tahap ini dalam hidup. Terbungkusnya
relief-relief tersebut tidak serta merta menimbulkan masalah. Dia dapat melanjutkan langsung ke tahap-tahap
berikut. Mula-mula ia diperlihatkan
keberadaan terakhir Bodhisattva di dunia, yang menuntunnya pada pencapaian
Kebuddhaan, dan juga keberadaan sebelumnya yang tak terhitung banyaknya
memenuhi syarat dengan perbuatan
pengorbanan diri. Berikutnya adalah
kisah tentang pencarian tanpa henti Kebijaksanaan Tertinggi, pengembaraan simbolis Sudhana. Ini mewakili model Bodhisattva, yang harus
ditiru oleh peziarah saat berjalan-jalan dan mendaki Candi Borobudur. Dengan melakukan itu, peziarah akhirnya
memasuki alam meditasi abadi para Buddha
dan Bodhisattva. Ziarah ke Candi Borobudur, dan perjalanan
simbolis berikutnya — meskipun secara fisik dialami — melalui berbagai tahap
kesadaran, sebenarnya tidak lebih dari sebuah latihan yang harus diulang-ulang
jika ingin memberikan pemahaman kepada peziarah tentang jiwanya sendiri;
kemajuan. Memang pencarian untuk Kebijaksanaan
Tertinggi membutuhkan pelatihan terus menerus dan dalam hal Candi Borobudur
dapat dianggap sebagai perwujudan dari program pelatihan serta dimaksudkan
untuk membantu peziarah dalam pencariannya untuk keselamatan akhir.
Ini mungkin hanya kebetulan, tetapi
memang benar bahwa Candi Borobudur berfungsi sebagai pusat pelatihan selama
restorasi total terakhir (1973-1983).
Sebelum pekerjaan restorasi dimulai, dilakukan serangkaian studi di
semua bidang yang relevan dengan prasyarat untuk menjaga harta warisan budaya
yang tak ternilai. Para ahli dari
berbagai disiplin ilmu berkumpul di situs tersebut untuk bekerja sama dengan
rekan-rekan mereka dari Indonesia. Saat
itu kebutuhan besar akan staf asisten dan teknisi lapangan dirasakan belum
pernah terjadi sebelumnya. Diputuskan
untuk memanfaatkan kesempatan memiliki begitu banyak ahli bersama-sama dengan
membuat program pelatihan di situs.
Mulai tahun 1971, para kandidat didaftarkan untuk mengikuti pelatihan
pengetahuan dasar dan teknik-teknik yang berlaku untuk restorasi dan konservasi
monumen-monumen arkeologi. Setelah tiga
kelas, jumlah teknisi lapangan dianggap cukup, sehingga saat pekerjaan
sebenarnya dimulai pada tahun 1975, generasi muda teknisi inilah yang
ditugaskan untuk melaksanakan rencana yang rumit. Ini adalah kesempatan unik bagi mereka untuk
mempraktikkan pengetahuan dan teknik yang telah mereka kuasai, dan pada saat
yang sama, berkenalan dengan tanggung jawab yang terlibat dalam memelihara
monumen seperti Borobudur.
Kursus pelatihan yang sukses, dan
peluang yang dihadirkan dari pemugaran Candi Borobudur menarik perhatian khusus
dari South East Asian Ministers of Education Organization (SEAMEO). Proyek Pemugaran Candi Borobudur ditunjuk
sebagai Sub-pusat SPAFA (SEAMEO Project on Archaeology and Fine Arts) untuk
Pemugaran dan Pelestarian Monumen Purbakala.
Dari tahun 1978 hingga 1981 telah diselenggarakan delapan kursus
pelatihan yang diikuti oleh peserta dari Thailand, Filipina, Malaysia dan tuan
rumah Indonesia. Secara bersamaan,
kursus pelatihan empat bulan di tingkat nasional berlangsung, dan dilanjutkan
bahkan setelah pekerjaan restorasi selesai.
Dari tahun 1977 sampai 1986 tidak kurang dari sebelas kursus
dilakukan. Peserta — petugas lapangan
dari Direktorat Perlindungan dan Pengembangan Peninggalan Sejarah dan Purbakala
— berasal dari 27 provinsi di Indonesia.
Candi Borobudur telah melanjutkan
kembali peran sejarahnya yang lama sebagai tempat belajar, dedikasi, dan
pelatihan. Kita bahkan mungkin ingin
menyimpulkan bahwa para pembangun monumen berharap dan merencanakan
kesinambungan seperti itu. Program
pelatihan yang sangat baik, baik untuk peziarah-pemuja atau teknisi lapangan,
selalu didasarkan pada keinginan bahwa peserta pelatihan akan mencapai apa yang
diproyeksikan sebelumnya. Bagi seorang Budha
yang tekun, Kebijaksanaan Tertinggilah yang menuntun pada Keselamatan Tertinggi,
dan bagi para teknisi, tingkat keahlian tertinggilah yang menuntun pada
pemenuhan yang tepat dari tugasnya.
Dalam kedua kasus tersebut, Candi Borobudur merupakan perwujudan dari
keinginan yang begitu dalam. Ini adalah
manifestasi dalam batu doa. Ini adalah “doa di atas batu” (prayer in stone).
RELIEF-RELIEF
Candi Borobudur banyak dihiasi dengan
relief dasar, yang menutupi hampir seluruh permukaan dinding dan langkan dari
lima teras persegi dengan total ukiran menutupi sekitar 2.500 meter persegi
batu. Terlepas dari jumlah dekorasi ini,
para seniman menyadari kebutuhan untuk membiarkan struktur mengekspresikan
dirinya. Mereka menjaga harmoni dan
keseimbangan antara kerangka monumen dan hiasannya, sehingga dekorasi meningkatkan kesan struktur
dan struktur melengkapi dampak naratif relief.
Dapat dibedakan 2 jenis. “Relief naratif” berjumlah 1460 panel
(bervariasi dalam ukuran 60 x 30 cm untuk yang terkecil hingga 275 x 100 cm
untuk relief naratif terbesar) disusun
dalam sebelas baris mengelilingi monumen dengan panjang lebih dari 3000
meter. Panel dekoratif berjumlah 1212,
meskipun diatur dalam baris, diperlakukan secara individual.
Relief naratif putaran pertama dapat
ditemukan di dinding kaki tersembunyi, dan tidak terlihat mata. Di salah satu sudut sengaja dibiarkan terbuka
setelah restorasi terakhir; benar-benar
hanya untuk memenuhi rasa penasaran pengunjung.
Adegan-adegan yang belum selesai, terhapus, terpotong-potong, dapat
diamati di sudut tenggara dasar monumen.
Sepuluh rangkaian relief naratif lainnya tersebar di dinding dan langkan
empat galeri rupadbatu, teras persegi.
Dinding galeri pertama, yang tingginya lebih dari 5,5 meter, memiliki
dua rangkaian relief yang tumpang tindih, masing-masing terdiri dari 120 panel
dalam bingkai 276 x 80 cm. Baris atas
menggambarkan biografi Buddha menurut
teks suci Lalitasvara, tetapi tidak
menjelaskan keseluruhan sejarah Buddha Guatama, karena dimulai dengan turunnya
Sang Buddha yang mulia ke bumi dan berakhir lebih awal dengan khotbah pertama
di Taman Rusa dekat kota Benares
sekarang, di India.
Detailnya : sebelum turun ke bumi, Bodhisattva, atau calon Buddha,
mempercayakan mahkotanya (dan kedudukan raja-nya di Surga Tusita) kepada
penggantinya, Buddha Maitreya yang
akan datang. Sebagai gajah putih dengan
enam gading ia memasuki rahim Ratu Maya, yang mengalami peristiwa itu sebagai
mimpi. Kisah hidup Sang Buddha penuh
dengan kejadian misterius yang menunjukkan kapasitas luar biasa dari seorang
calon Pemimpin Umat Manusia. Sebagai
seorang anak kecil ia dibawa ke sebuah kuil, di mana semua patung para dewa
meninggalkan alasnya dan bersujud di depan kakinya. Dengan tanda dan pertanda seperti ini yang
menunjukkan bahwa putranya memiliki takdir suci, Raja Suddhodana mencoba
mengatur berbagai cara agar putranya tidak terganggu oleh hal-hal spiritual,
dan sebaliknya akan mengambil tugas duniawinya sebagai penerus takhta. Siddhartha menikah, dan Raja membangun tiga
istana untuknya - masing-masing istana merupakan visual meyakinkan dari kenikmatan
yang mungkin terjadi dalam kehidupan duniawi.
Empat pertemuan membatalkan upaya terbaik Raja. Dalam perjalanan sehari-harinya di kota,
dipandu oleh gurunya, Bodhisattva berturut-turut melihat seorang lelaki tua,
seorang sakit, seorang mati, dan seorang bhikkhu. Tiga pertemuan pertama membuat sang pangeran
sadar akan penderitaan yang tak terhindarkan dalam kehidupan duniawi. Pemandangan biksu mengisyaratkan kemungkinan
keselamatan tertinggi. Sejak saat itu
Siddhartha memutuskan untuk meninggalkan kehidupan duniawi ini.
Setelah keluar diam-diam dari istana,
menghindari para penjaga, Bodhisattva memotong setengah rambutnya dan mengenakan pakaian biksu. Setelah melepaskan tujuan duniawi, dia mulai
mengembara, dalam keyakinan dan ambisi yang kuat untuk mencari pemahaman tertinggi. Dia bepergian sekarang bukan lagi sebagai
Pangeran Siddhartha tetapi sebagai Sakyamuni
atau biksu dari dinasti Sakya. Mengunjungi
pertapaan dan melihat peramal Brahman, mengalami wawasan spiritual … tetapi akhirnya
tidak ada yang bisa memuaskan dirinya.
Di pertapaan Rudraraka yang agung,
Bodhisattva menemukan 5 orang kawan yang setuju untuk bergabung dengannya dalam
mencari keselamatan dengan menyerahkan diri mereka pada penebusan dosa, puasa
dan meditasi. Namun, setelah beberapa
bulan Sakyamuni yakin bahwa penyesalan jasmani ini tidak berguna dan dia
memutuskan untuk berhenti berpuasa. Para 5 sahabat meninggalkan petunjuk dengan
jijik, menganggapnya sebagai kelemahan.
Sakyamuni kemudian pergi ke desa lain, dan di sana sambil duduk bersila
dan menghadap ke timur di bawah pohon bodhi, ia mempersiapkan dirinya untuk
mencapai Kebuddhaan melalui
meditasi. Mara, yang jahat, tidak tahan membayangkan Bodhisattva menjadi
Buddha. Dia memerintahkan ribuan monster
dan iblis untuk menyerang Bodhisattva, untuk menggagalkan dan mengalahkan tahap
akhir dari gerakannya menuju pencerahan.
Namun gagal. Mara kemudian
mengirim putri-putrinya yang cantik, untuk memikat biksu yang sedang bermeditasi. Ini juga gagal. Krisis terakhir datang ketika Mara menuntut
agar Sakyamuni mengatakan siapa yang memberinya hak untuk mencari pencapaian
ini. Sakyamuni menanggapinya hanya
dengan menyentuh bumi, sebuah gerakan tangan (mudra) yang diperingati di Borobudur oleh para Buddha dari langkan
timur. Sakyamuni mencapai kebijaksanaan
tertinggi, ia menjadi Buddha, "Yang
Tercerahkan". Rangkaian berakhir saat Sang Buddha memberikan khotbah
pertamanya, di Taman Rusa di Benares.
Relief-relief bagian bawah pada
dinding galeri pertama berkisah tentang kisah-kisah kebajikan dan pengorbanan
diri. Dalam beberapa kasus — cerita Jataka — tokoh utama adalah Bodhisattva
di kehidupan sebelumnya (menurut tradisi, Buddha lahir dan dilahirkan kembali
lebih dari 500 kali sebelum dilahirkan sebagai Pangeran Siddhartha). Jataka dan kisah-kisah serupa yang disebut Avadana juga ditemukan di dinding pagar
langkan galeri pertama dan galeri kedua.
Banyak dari panel ini hilang dan banyak adegan tetap tidak
teridentifikasi. Sebagian masalahnya
adalah bahwa Jataka dan Avadana diperlakukan sama di Candi Borobudur, tanpa
perbedaan yang jelas. Tidak ada sistem
pergantian tertentu yang dapat dilihat, sehingga menyulitkan dalam upaya untuk
mengidentifikasi panel.
Dalam berbagai cerita jataka
Bodhisattva lahir sebagai binatang, sebagai manusia, dan bahkan sebagai
raja. Sebuah contoh dari ketidakegoisan
yang menandakan kebebasan akhirnya dari siklus kelahiran kembali ditunjukkan
oleh Bodhisattva ketika ia dilahirkan sebagai Raja Sibhi. Saat mengadakan audiensi, seekor merpati
terbang ke aula dan meminta perlindungan raja dari 3 elang. Raja setuju, tetapi pada saat yang sama elang
itu mengklaim mangsanya. Setelah itu
raja menawarkan dagingnya sendiri sebagai ganti daging merpati. Elang setuju, dengan syarat daging raja harus
sama beratnya. DIcarikan sebuah
timbangan. Raja Sibhi memotong segumpal
daging di depan tubuhnya. Itu terbukti
lebih ringan daripada merpati, memaksa raja untuk memotong lebih banyak daging
dari dirinya sendiri. Itu masih tidak
sebanding dengan berat merpati. Raja
memotong sampai tidak ada daging yang tersisa.
Raja para dewa, Cakra, muncul,
dan bertanya kepada raja apakah dia telah mengorbankan dirinya dengan ikhlas
dan tanpa penyesalan. Raja yang
dimutilasi menjawab sangat yakin karena dia pernah melakukannya tanpa
penyesalan, seyakin karena pasti dia akan pulih seperti sebelumnya. Ajaibnya dia kembali pulih.
Dinding bagian dalam galeri kedua
hampir tiga meter berhubungan dengan cerita lain. 128 panel disusun dalam satu baris, sehingga
jauh lebih besar daripada dinding galeri pertama. Ceritanya - yang bertahan terutama dalam teks
dan seni Buddha Jepang, Cina dan Tibet serta di Borobudur - berkaitan dengan
pengembaraan Sudhana yang tak kenal
lelah untuk mencari Kebijaksanaan
Tertinggi. Di Borobudur, dia tidak
bisa mencapai ini sampai dia mencapai galeri paling atas dari teras persegi. Seluruh cerita seperti yang diceritakan dalam
teks Gandavyuba didistribusikan sebagai berikut: 128 panel di dinding galeri
kedua, 88 panel di dinding dan 88 lainnya di langkan galeri ketiga, dan 72 di
langkan galeri keempat. 72 panel
terakhir sebenarnya tidak mengacu pada Gandavyuha yang sebenarnya, melainkan
teks lain, Bhadracari, yang
memberikan bab penutup yang sesuai dengan tujuan akhir yang dicari oleh
pengembara.
Tokoh sentral Gandariyuha adalah Sudhana muda, putra seorang saudagar
yang sangat kaya, yang sangat terkesan dengan keajaiban yang diciptakan oleh
meditasi Sang Buddha sehingga ia memutuskan untuk pergi dan memulai
pencariannya sendiri untuk Kebenaran Tertinggi.
Pemuda itu dikirim dari satu guru ke guru lainnya. Setiap kali dia mengunjungi orang yang
ditunjuk oleh guru sebelumnya, dia menerima instruksi baru dan memperoleh
jawaban baru atas pertanyaannya, dan harus merenungkan pengetahuan yang baru
diperolehnya sebelum dia dapat melanjutkan lebih jauh. Sudhana mengunjungi tidak kurang dari tiga
puluh guru, tetapi tidak ada yang bisa memuaskan sepenuhnya: masing-masing
terbatas pada pengetahuan khusus mereka sendiri tentang Ajaran. Baru setelah pertemuannya dengan Buddha Maitreya yang akan datang,
Sudhana akhirnya dapat melihat ke arah akhir pengembaraannya. Maitreya, yang tinggal di Kutagara atau
Istana Mahavyuha yang menjulang, mempersilakan Sudhana masuk. Maitreya
menjentikkan jarinya dan pintu terbuka.
Sudhana memasuki dunia kemegahan yang tak tertandingi. Dia mengagumi keajaiban alam surgawi dan
menyaksikan keajaiban yang dilakukan oleh Maitreya. Sudhana tidak bisa menyadari apa yang dia
alami sampai Maitreya mematahkan mantranya dengan menjentikkan jarinya sekali
lagi. Setelah menerima lebih banyak petunjuk,
Sudhana kemudian dikirim kepada Bodhisattva
Samanatabhadra. Rangkaian relief
terakhir sekarang dikhususkan untuk ajaran Samanatabhadra, yang pada suatu
saat, menyentuh kepala Sudhana, memberikan samadhi tertinggi, atau
meditasi. Banyaknya keajaiban dan
penampakan menandai akhir dari pengembaraan Sudhana. Dia mencapai Pengetahuan Tertinggi dan
Kebenaran Tertinggi. Skema berikut
menunjukkan bagaimana relief didistribusikan melalui monumen:
kaki tersembunyi Karmrwibhangga 160 panel
galeri pertama/ dinding utama Lalitasvistara 130 panel
Panel
Jataka / Avadana 130
galeri pertama/balustrade Jataka / Avadana 373 panel
Panel
Jataka / Avadana 123
galeri kedua/dinding utama Gandavyuha 128 panel
galeri kedua/balustrade Jataka / Avadana 100 panel
galeri ketiga/dinding utama Gandavyuha 88 panel
galeri ketiga/balustrade Gandavyuha 33 panel
galeri keempat/dinding utama Gandavyuha 84 panel
galeri keempat/balustrade Gandavyuha 72 panel
ARSITEKTUR ALAM RAY
Desain monumen seperti yang kita kenal sekarang adalah hasil dari beberapa rencana yang berbeda. Setiap tahap konstruksi dan pembangunan kembali yang berbeda sebagai akibat dari masalah teknis serius atau keadaan politik yang berubah. Van Erp mendapati tentang hal ini pada th. 1907 dan diakui 60 tahun kemudian, sebagai hasil dari penggalian dan pembongkaran monumen selama upaya pelestarian pada pertengahan tahun 1970-an. Hal tersebut juga membantu tim renovasi dalam menyusun kembali sejarah arsitektur Borobudur secara akurat.
Konstruksi awal diperkirakan terjadi
sekitar tahun 775 M, di sebuah bukit kecil.
Bentuk bukit yang lonjong tidak cocok untuk monumen berbentuk persegi. Jadi
hal pertama adalah meratakan sebagian besar permukaan bukit tersebut. Proses perataan dan pembentukan tanggul tanah
inilah yang menyebabkan masalah serius dalam stabilitas monumen di kemudian
hari. Bukit ini – terdiri dari riolit,
batuan vulkanik, yang permukaannya tidak rata – ditutupi oleh lapisan tanah
liat. Tanggul yang dibangun di atas
lapisan ini cenderung longsor saat air hujan mengalir di bawahnya, menuruni
permukaan tanah liat yang miring, mengikis saat mengalir. Meskipun diambil tindakan pencegahan terbaik
oleh arsitek asli, ini selalu menyebabkan struktur monumen cenderung tetap di
bagian interior.
Monumen ini awalnya dipahami sebagai piramida berundak, di mana hanya dua teras pertama yang dibangun pada tahap paling awal. Arsitek asli sadar akan efek perspektif dan mereka memanipulasi proporsinya untuk memberikan kesan lebih mendalam atas monument ini. Ketinggian tangga bervariasi pada tingkatan yang berbeda, sehingga membuat garisnya jelas tidak terlihat namun lebih dramatis. Mengingat periode dimulainya pekerjaan monumen, teknik yang digunakan dan efek perspektif yang dicapai, mungkin konstruksi pertama digunakan oleh umat Hindu. Selanjutnya dibawah tekanan agama Buddha yang baru lahir itulah — sekitar tahun 790 M — umat Hindu meninggalkan upaya mereka.
Pada tahap konstruksi berikutnya,
fondasi Hindu digunakan oleh umat Buddha untuk membangun dasar bagi sebuah stupa
raksasa. Ini tidak ada lagi, tetapi
dimungkinkan untuk direkonstruksi. Bagian timur monumen diberi penekanan
sedikit lebih besar daripada bagian barat, meskipun kecenderungan ini dibatasi
oleh layout asli monumen tempat umat Buddha bekerja. Orientasi baru pada tahap ini terlihat pada paving
yang mengelilingi monumen.
Kemudian dibangun pagar horizontal pada pagar teras pertama dan kedua dan lebar tangga distandarisasi. Kedua Tindakan ini sepenuhnya membatalkan efek perspektif yang dimaksud arsitek awal. Dalam denah aslinya, piramida dimaksudkan agar terlihat secara keseluruhan dari luar — strukturnya jelas dan nyata — dengan garis-garis perspektif mengarahkan mata menaiki tangga langsung ke puncak monumen. Dibawah logika ini, dasar setiap teras tidak akan terlihat dari dasar monumen, dan kurang lebih tidak berguna untuk efek total bangunan. Pada tahap kedua, dengan pagar langkan yang berdinding di teras, tidak memungkinkan ada pemandangan kecuali dari dekat. Selain relief pada dua dinding teras pertama, arsitek menambahkan struktur dasar pada kaki masing-masing dinding teras.
Tingkat yang lebih tinggi — hal baru pada
tahapan konstruksi — dibangun dengan pagar langkan. Semua yang tersisa saat dari struktur mahkota
di bagian paling atas adalah beberapa cetakan di tingkat melingkar
pertama. Kita bisa yakin atas rencana struktur
keseluruhan, berbentuk melingkar, dengan adanya tangga ke pusat dan berlawanan
dengan garis besar struktur. Dari sini,
kita dapat membayangkan adanya sebuah stupa besar berada diatas teras. Kemudian dimulai pengukiran relief-relief pada
bagian dasar dan galeri pertama - belum pada galeri bagian atas. Monumen itu telah selesai, tetapi hanya
bertahan sebentar karena mengalami keruntuhan yang serius di fasad utara. Dua galeri atas hancur total, dan bagian dari
fasad lainnya rusak.
Setelah bencana, pekerjaan diambil untuk ketiga kalinya. Arsitek fase ini memutuskan bahwa untuk mencegah keruntuhan lain yakni harus memperbesar dasar monumen. Pangkalan baru ini menutupi bagian dasar monumen dan menyembunyikan relief yang menggambarkan Kharmawibangga. Untuk alasan simbolis, relief-relief tersebut bukan sengaja ditutupi — seperti yang telah lama diasumsikan — tetapi sebagai akibat dari keharusan teknis yang mendesak. Dan solusi radikal ini diterapkan hanya pada tahap ketiga konstruksi. Modifikasi yang cukup besar dilakukan di tengah-tengah tahap ketiga ini. Misalnya, trotoar galeri keempat yang miring ke dalam, perlu untuk dimulai lagi. Pada tahun 1907, Van Erp mengukur penurunan permukaan teras telah mencapai 80 cm. Dalam kondisi yang sulit ini, diputuskan untuk melakukan perombakan monumen lebih lanjut, mengulang dekorasi dan ornamen. Ruang-ruang dibiarkan kosong. Tangga dan jalan galeri pertama dan kedua harus direkonstruksi, untuk menyesuaikan profil baru monumen, dan memungkinkan penyatuan corak dekorasi keseluruhan monumen.
Tetapi di teras ataslah pengerjaan
ulangnya adalah yang paling kompleks: reruntuhan yang mungkin dari stupa besar
diratakan dan dikumpulkan dalam sebuah platform yang selanjutnya mengikuti
rencana yang sama namun tidak benar-benar melingkar. Dua tingkat lagi didirikan di teras melingkar
ini. Dibangun stupa-stupa berlubang yang
berisi patung Buddha dibangun di masing-masing tingkat, dan di tingkat paling
atas berdiri stupa utama, tertutup tetapi berisi dua kamar kosong, atas dan
bawah.
Selama konstruksi tahap ketiga inilah landskap
dan layout bukit ini akhirnya selesai.
Mungkin pada tahap sebelumnya ada proyek pekerjaan tanah yang
diubah. Saat ditambahkan struktur baru
mungkin para pemotong dan pengukir batu dengan sembarangan melemparkan serpihan
batu ke lereng bawahnya. Sehingga dibeberapa tempat terbentuk lapisan yang
kedalamannya bisa mencapai satu setengah meter.
Semua ini harus diulang. Jalan yang
mengelilingi monumen dibuat lebih lebar lagi. Proyek ini mencakup empat tingkat
tanah padat di lereng bukit di bawah masing-masing dari empat sisi. Sisi timur dipadati dengan bebatuan. Didirikan sebuah tangga batu besar dari
tengah, menuju ke dasar bukit dan mengarah langsung ke empat tangga monumen itu
sendiri. Di sebelah barat, kemiringannya
lebih kecil, dan tidak perlu membangun teras.
Tidak diragukan lagi selama periode ini bahwa tempat perlindungan kecil
didirikan di barat platform ini. Selain
patung utama, semuanya hilang kecuali bagian alasnya, ada banyak perunggu, dan
berbagai bagian telah ditemukan. Di kaki
barat daya bukit, sebuah biara yang luas didirikan. Meskipun tidak mungkin untuk menentukan bangunannya
seperti apa, ditemukan beberapa patung dan benda-benda sejarah.
Tampaknya segera setelah selesainya
usaha ambisius ini, ada kampanye pembangunan tahap keempat yang mencakup
perluasan dasaran baru, restrukturisasi sistem drainase, dan pemasangan motif
yang mengisi ruang-ruang di antara
relung-relung di mana rangkaian relief baru telah dipahat. Pada awal abad kesembilan,
Hinduisme kembali berkuasa atas Buddhisme, namun tidak melenyapkannya. Pada saat ini ada kontribusi teknis dan
budaya baru dari India – dapat dilihat di candi besar Prambanan yg didirikan tahun
856 M. Digunakan metode baru mortaring dan face pada tahap akhir konstruksi.
50, di beberapa titik di pertengahan abad kesembilan monumen itu
selesai, dan hanya tersisa fine-tuning: sistem drainase dan tangga untuk
ditertibkan, sementara relief kemungkinan dikerjakan ulang dengan gaya saat
itu. Ini sangat jarang muncul pada batu,
tetapi akan terlihat jelas pada plesteran.
Monumen tetap berdiri sampai abad
kelima belas. Itu mungkin dikunjungi
oleh Raja Hayam Waruk (1350 - 1389). Dan mungkin setelah itu berkurang pemeliharaannya. Galeri-galerinya terkubur di bawah
puing-puing dan abu yang menumpuk tebal, dan tumbuh-tumbuhan tumbuh subur. Raffles tiba pada tahun 1815 dan melakukan
pembersihan pertama. Pekerjaan ini
dilanjutkan oleh Kinsbergen pada tahun 1872 dan akhirnya diselesaikan pada
tahun 1911 oleh Van Erp, yang bertanggung jawab untuk pemugaran pertama. Karya Van Erp, meskipun berguna, hanyalah
restorasi sebagian, dan tidak menangani masalah struktural yang lebih serius. Itulah sebabnya, pada tahun 1968, Profesor
Soekmono meluncurkan kampanye “Selamatkan
Borobudur”, kampanye yang kemudian dilakukan oleh UNESCO. Restorasi yang dihasilkan melibatkan
pembongkaran total empat galeri (sekitar 1.600.000 elemen terpisah). Ensembel ini direkonstruksi di atas paving
independen dari beton bertulang yang menggabungkan sistem drainase baru. Pemugaran ini disertai dengan pencarian
batu-batu tersebar dimana-mana dan memungkinkan pembentukan arsitekturnya kembali. Dari uraian sebelumnya tentang beberapa tahapan
dalam konstruksi Borobudur, kita dapat memahami beberapa alasan mengapa begitu
sulit untuk menafsirkan monumen, dan banyak dualitas arsitekturnya — piramida
berundak di dalam stupa — telah memicu perdebatan kalangan sejarawan. Terlepas dari upaya arsitektur tahap ketiga
untuk menciptakan kesatuan gaya, Borobudur tetap merupakan karya yang agak
heterogen. Meskipun demikian, monumen
itu megah. horizontal dan keindahan
reliefnya membuatnya menjadi mahakarya arsitektur Buddhis, dan lebih lagi,
sekadar mahakarya arsitektur.
Sidoarjo, 22 July 2021
IRSAM PHOTOGRAPHY
(Foto Trip Organizer)
PUSTAKA
Borobudur, Prayer in Stone, by De Casparis / Soekmono / J. Dumarcay (1990)
Comments
Post a Comment